心の文明が世界を救う。アインシュタイン博士が見た日本の光

アインシュタイン博士が日本を訪れたのは、第一次世界大戦が終わり、欧州が疲弊と混乱に沈んでいた時代であった。博士は戦争の悲惨さの中で、理性や科学が人間を幸福に導くとは限らないという現実を痛感していた。科学の進歩が人を豊かにするどころか、戦争の道具となり、人類を苦しめた。その中で博士は、日本という国に、人間の本来あるべき姿と、調和と静けさに満ちた文明の形を見出した。

宮司は、博士の日本観を読むたびに、深い感動を覚える。アインシュタインほどの知性をもってしても、日本という国の精神的価値を見抜いたことは驚くべきことである。博士は「日本ほど純粋な人間の心を持つ民族はいない」と語った。それは経済的な豊かさや軍事的な力を指す言葉ではない。争いの中にあっても他者を思いやる心、謙虚であり続ける精神、そして自然とともに生きる感性を指していた。日本人の生き方の根底には、「和を尊ぶ」思想がある。争いではなく調和によって物事を解決する。そこにこそ、人類が求める真の平和が宿ると博士は感じ取ったのだろう。

アインシュタイン博士が語った「世界の文化はアジアに始まってアジアに帰る」という言葉には、深い洞察がある。物質文明が極限まで進んだ西洋社会が、やがて精神の荒廃を迎える時、世界は再び心の拠り所を東方に求める。博士はその中心に、日本という国を見ていた。そこには、数千年にわたって一系の天皇を戴き、国を導いてきた精神的な軸がある。日本は単なる国家ではなく、人類が失いかけた道徳と秩序を宿す「心の国」である。宮司はこの言葉に、天壌無窮の国体の尊さを重ねる。天皇を中心に、民が互いを敬い、自然を畏れ、祖先を敬うという生き方が、日本の根幹を支えてきた。

博士が日本人の穏やかな微笑みや礼儀に感動したという記録も残されている。そこにあったのは、文明の差ではなく、魂の深さの違いである。日本人は自己を主張するよりも、相手を思いやることを尊ぶ。自然を征服の対象とせず、共に生きるものとして敬う。その感性は、古代より連綿と続く神道の心に通じている。神道は自然の中に神を見いだす信仰であり、自然の摂理を受け入れて生きる道を教える。アインシュタイン博士が感じ取った日本人の優しさや静けさは、まさにこの神道精神のあらわれであった。

宮司は思う。日本の発展ほど世界を驚かせたものはない。焼け野原から立ち上がり、世界の先進国と肩を並べるようになった背景には、物質的な努力だけでなく、この「心の文明」があった。日本は技術や経済で栄えた国ではない。人の道を重んじる国として歩んできた。だからこそ、世界が争いに疲れ果てたとき、人類は再び日本に学ぶ時が来る。武力でも金力でもない、人の心による統合こそが、未来の平和を築く礎となるだろう。

宮司は、神に感謝している。日本という国に生まれ、この国の精神を受け継ぐことができたことを幸せに思う。アインシュタイン博士が称賛した日本人の美徳は、今なお私たちの中に息づいている。優しさ、礼儀、謙虚さ、質素さ、そして他者を思う心。これらは失われつつあるが、再び光を当てなければならない。

世界が激動する今こそ、日本が果たすべき役割がある。経済の強国ではなく、心の強国として、人類に平和の道を示す国となるべきである。アインシュタイン博士の言葉を借りれば、「世界的な盟主」とは、武力や金力ではなく、最も古く、最も尊い家柄を持つ日本の精神そのものである。

日本人が自らの文化と伝統を誇りに思い、世界にその心を伝えていくとき、真の平和が訪れる。宮司はその道を信じている。神々がこの国に与えた使命を胸に、日本の尊い光を次の時代へと受け継いでいく。