「桜のように、いかに美しく散るか」

武士道と日本人の覚悟

宮司が神職として、また日本人のひとりとして、常に胸に刻んでいる言葉がある。それは「武士道とは、いかに美しく死ぬか」である。この言葉を聞くと、多くの現代人は顔を曇らせる。だが、それは死を望むことではない。いかに命を輝かせて生き、そして潔くこの世を去る覚悟を持つかという、日本古来の精神的境地である。

ある日、吉水神社に中学生の団体が参拝に訪れた。宮司は唐突に問いかけた。「君たちは武士道と騎士道の違いを知っているか？」生徒たちは怪訝な顔を浮かべ、答えを見つけられずにいた。宮司は静かに語った。「騎士道は、いかに美しく生きるか。武士道は、いかに美しく死ぬかだ」と。その瞬間、彼らの瞳が輝き、自然と拍手が湧き起こり、握手を求めてきた。

何に心を動かされたのか。何に感動したのか。それは、生の意味に触れたからである。現代においては「どう生きるか」ばかりが語られ、「どう死ぬか」は避けられる。だが、日本人は古来より、死を汚れとは見なさなかった。むしろ、死は再生と祓いの門であり、「美しく死ぬ」ことは「美しく生きた」証なのである。

宮司は、かつての武士の生き様に強く心を寄せている。武士は朝な夕なに身を清め、香をたしなみ、髪や爪を整え、鎧や刀を磨き、常在戦場の覚悟で日々を過ごしていた。洒落ではなく、風流でもない。「いま討死しても恥じぬように」身を整える。これは、日常の中に死の覚悟を持つ、日本人特有の精神文化である。

また、宮司が若者たちに訴えたいのは、「国家のために何を遺せるか」という視点である。桜が愛されるのは、その潔さゆえ。満開の瞬間に惜しみなく散る姿に、日本人は自らの理想を重ねてきた。咲くことも尊いが、いかに散るかを問う武士道は、まさに「生の密度」を問う道である。金銀の話、欲の話ばかりに終始する現代の風潮を見て、心から嘆かわしく思う。

葉隠には「武士道とは死ぬことと見つけたり」とある。これは「死に急げ」という意味ではない。いついかなるときに死が訪れても、悔いなく生き切ったと言える生き様を求めるのである。これを忘れれば、日本人の精神は死ぬ。侍たちは、死は終わりではなく、再び生まれ変わる門だと考えていた。だからこそ特攻の若者たちは、笑顔で「靖国で会おう」と言えたのである。死を受け入れるのではなく、それを越えて魂を生かそうとしたからである。

宮司が神道に生きるのも、この精神と通じている。穢れを祓い、再生を信じる。命を賭してでも守るべきものがあると信じている。それが「國體」であり、「日本の心」である。外国から学ぶべきものは多いが、譲ってはならぬものもある。騎士道と武士道は似て非なるもの。薔薇と桜の違いである。咲くために生きるか、散るために生きるか。この違いは、単なる文化の差ではなく、魂の在り方の差である。

中学生たちは、再び神社を訪ねてきた。正式な手水の作法を教え、拝礼の意味を説いた。彼らは再び感激し、バンザイ三唱ののち、別れを惜しみながら帰っていった。何かを受け取ってくれたのだろう。それが「誇り」であり「覚悟」であるならば、これ以上の喜びはない。

宮司が願うのは、ただ一つ。日本人が再び、自らの魂の美しさに目覚めること。そのためには、「美しく生き、いかに美しく散るか」を今一度見つめ直すことである。人生を飾るのは贅沢や快楽ではない。義理と恥と祓いの心である。

国家のために、何を成し、何を遺すか。その問いを持つ若者こそが、日本の未来を再生させると、宮司は信じている。