おせちとともに迎える日本の時間

新年、あけましておめでとうございます。

正月に「おせち」をいただくという日本の風習は、単なる食文化ではない。そこには、目に見えぬものを大切にしてきた日本人の精神が、折り重なるように息づいている。宮司は毎年、正月におせちを前にすると、料理の一品一品に込められた先人の思いと向き合う時間を持つ。それは祈りであり、感謝であり、また一年の始まりに自らの生き方を正す静かな刻でもある。

おせちの語源は「御節供」。本来は正月に限らず、五節句と呼ばれる節目の日に神前へ供えられた料理であった。人は節目ごとに天地とつながり、神々に感謝し、そして願いを託してきた。江戸の世になり、この節供が庶民の暮らしへと広まり、とりわけ一年の始まりである正月の節供が「おせち料理」として定着していった。つまりおせちとは、神と人とを結ぶ食のかたちであった。

三ヶ日、家々ではなるべく火を使わず、家事も控え、静かに神々を迎える。そのために大晦日のうちに作り置きされたおせちは、保存の知恵であると同時に、慎みの文化でもあった。音を立てぬ正月の台所の静けさの中で、家族は同じ重箱に箸を伸ばし、同じ願いを胸に新年を迎えてきたのである。

重箱に料理を詰めるのは「めでたさを重ねる」ためである。一の重、二の重、三の重、与の重と重ねられる箱には、言葉そのものに縁起が宿る。四という数字をあえて避けるのも、日本人が言霊を生きてきた民である証しといえる。

おせちに詰められる料理には、いずれも明確な意味がある。紅白蒲鉾には、紅は喜び、白は清浄という祈りが宿る。伊達巻は学問と文化の象徴であり、知の蓄えを願う心が形となったものだ。錦玉子は金銀に見立てられ、栗きんとんの黄金色には一年の豊かさが託されている。黒豆には「まめに暮らす」という健やかさの願いが込められ、昆布には「よろこぶ」の語が重ねられる。

田作りは、かつて小魚を田に撒いて実りを祈った農の信仰が今に残る姿であり、数の子は子孫繁栄という命の連なりを祝う象徴である。小肌粟漬は出世魚にあやかった成長の願い、えびは腰が曲がるまでの長寿への祈り、お多福豆は福の到来を象徴する。たたきごぼうに託されたのは、地に深く根を張る生き方そのものだ。

おせちとは、単なる料理の集合ではない。願い、祈り、暮らし、歴史が層となって積み重ねられた、日本人の精神文化の縮図である。宮司は、そこにこそ民族の根があると感じている。

だが現代において、このおせちが年々、形骸化しつつある現実も否定できない。便利さが先に立ち、正月の重箱はコンビニや量販店の棚から選ばれるものになった。確かに多忙な現代社会において、それは合理的な選択であるかもしれない。しかし、そこから失われていくものは何であろうか。

手作りのおせちには、時間がかかる。手間もかかる。しかし、その時間こそが、家族の記憶となる。包丁の音、煮しめの香り、台所で交わされる何気ない言葉。それらすべてが、子や孫の心に、日本人としての年の始まりを刻み込んでいく。宮司は、おせちは味よりも先に、その風景が伝統なのだと感じている。

日本の文化は、声高に語られずとも、日々の暮らしの中で静かに受け渡されてきた。お正月におせちを囲むという小さな習わしの中に、千年を超える日本人の時間感覚、自然観、生命観が凝縮されている。だからこそ、おせちは守られるべき日本文化の核心にある。

激しく時代が移ろい、価値が次々と刷新される現代において、変えてはならぬものもある。新しいものを取り入れる柔軟さと同時に、守るべき根を見失わぬこと。それが日本人の強さであり、美しさであった。

令和の時代に生きる今日、正月のおせちだけでも、確かな形で次の世代へと手渡したい。神を迎え、先祖を想い、家族が向き合い、同じ重箱に箸を伸ばす。そこにあるのは、民族としての静かな誇りである。

宮司は、正月の重箱の蓋を開けるたびに、この国が積み重ねてきた目に見えぬ歴史と向き合っている。おせちとは、過去から未来へと託された、日本人の祈りそのものである。