格物致知。物の道理を知り、良知を磨く道

「格物致知」という言葉がある。

『大学』に説かれる、「知を致すは物に格るに在り」という教えである。物をよく知らなければ、真の知には至らない。人間の中にある良知をきわめるためには、まず物の道理を知らなければならない、という意味である。

宮司は思う。この短い言葉の中に、人が人として正しく生きるための根本がある。

知るとは、ただ情報を集めることではない。物知りになることでもない。知るとは、物事の筋道を見極めることである。何が正しく、何が間違っているのか。何が本物で、何が見せかけであるのか。何が人を生かし、何が人を迷わせるのか。その道理を静かに見つめ、自分の心の奥にある良知を明らかにしていくこと。それが、格物致知の本義であろう。

現代は、情報の時代である。朝から晩まで、無数の言葉が人の心に流れ込んでくる。世界の出来事も、人の噂も、政治の話も、健康の話も、娯楽の話も、指先一つで知った気になることができる。

しかし、情報が多いことと、本当に知っていることとは違う。

見たことと、分かったこととは違う。

聞いたことと、腹に落ちたこととは違う。

宮司は思う。令和の日本人に欠けつつあるのは、この「腹に落ちる知」ではないか。

人は、目に入った言葉にすぐ反応する。怒る。笑う。批判する。拡散する。だが、その前に一度立ち止まって問うべきである。これは本当にそうなのか。自分はこの物事の道理をどこまで知っているのか。現場を見たのか。歴史を学んだのか。相手の立場を考えたのか。祖先から受け継いだ日本人の尺度で見ているのか。

「格物」とは、物に向かうことである。物とは、机の上の道具だけではない。自然であり、歴史であり、人間であり、家庭であり、国家であり、日々の出来事である。

米一粒にも道理がある。朝の挨拶にも道理がある。神社の鳥居をくぐる作法にも道理がある。父母に手を合わせる心にも道理がある。国を守るということにも、当然、深い道理がある。

その道理を知らずして、どうして正しい判断ができようか。

神道は、自然の中に神を見る。山には山の神があり、川には川の神があり、木にも石にも、風にも雨にも、命の働きが宿っている。これは単なる古い信仰ではない。物をよく見よ。自然の働きを畏れよ。天地の恵みを忘れるな。そういう日本人の根本の知恵である。

人間だけが偉いのではない。人間は天地自然の中で生かされている。その事実を知るところから、謙虚さが生まれる。

儒教は、人と人との間に道義を見る。親は親として、子は子として、君は君として、臣は臣として、それぞれに果たすべき道がある。これもまた、古い型ではない。人間関係には筋があり、恩があり、礼があり、責任があるということである。

自由の名のもとに、すべてを自分勝手にしてよいわけではない。己の立場を知り、相手への礼を知り、社会の秩序を知る。そこに人間の品格が生まれる。

仏教は、人間の内面に苦しみと慈悲を見る。人は皆、迷いを抱え、悩みを抱え、老いと病と死を逃れることはできない。その事実を知るからこそ、他者の苦しみに手を合わせる心が生まれる。自分だけが正しい、自分だけが苦しい、自分だけが特別だと思う心を静め、命の深いところで人とつながる。この慈悲もまた、物の道理を知るところから湧き上がる。

神道、儒教、仏教。この三つは、日本人の魂を長い年月をかけて育ててきた。自然を畏れ、人倫を重んじ、命に慈悲を向ける。この三つを失った時、日本人は日本人としての背骨を失う。便利になり、豊かになり、知識だけが増えても、道理を知らなければ、心は空洞になる。

格物致知とは、学問の言葉であると同時に、修行の言葉である。

知識を増やすだけなら、本を読めばよい。試験に通るだけなら、暗記をすればよい。しかし、良知を明らかにするためには、日々の暮らしの中で物の道理に触れねばならない。

掃除をする。なぜ掃除が大切か。場が清まると、心も清まるからである。

挨拶をする。なぜ挨拶が大切か。人と人との間に礼が立つからである。

父母に感謝する。なぜ感謝が大切か。自分の命は自分一人で始まったものではないからである。

国旗に礼をする。なぜ礼をするのか。祖国の歴史と、先人の犠牲と、今を生きる私たちの責任を思うからである。

この一つ一つを、ただ形だけで済ませてはならない。形の奥にある道理を知ることである。形は道理を守る器である。器を軽んじれば、中身もこぼれる。形だけを守って心を失ってもいけないが、心があると言いながら形を粗末にしても、やがて心は乱れる。

形と心、その両方を結ぶところに、日本人の修行がある。

教育もまた、格物致知を失ってはならない。今の教育は、知識を詰め込むことには熱心である。しかし、人として何を知るべきか、何のために学ぶのか、学んだ知をどう生かすのかという根本が弱くなってはいないか。

点数を取るためだけの知識では、人を救うことはできない。資格を得るためだけの知識では、国を支えることはできない。

本当の学問とは、人間をつくるものである。己を正し、家庭を整え、社会に尽くし、国家を支える。そのために学ぶのである。学問が出世の道具だけになれば、知は欲に仕える。学問が損得の計算だけになれば、知は卑しくなる。

学問は、本来、良知を磨くためにある。天地に恥じず、人に恥じず、祖先に恥じぬ生き方をするためにある。

宮司は、若い人たちに伝えたい。分からないことを恥じる必要はない。知らないことを知らないと言える人は、まだ伸びる。恥ずべきは、知らないまま知ったふりをすることである。浅い知識で人を裁くことである。現場を見ずに大きなことを言うことである。歴史を学ばずに国を語ることである。

知ろうとする姿勢には、謙虚さがある。謙虚な人は、よく見る。よく聞く。よく学ぶ。すぐに決めつけない。目の前の人の苦労を知ろうとする。先人の歩みを知ろうとする。自然の働きを知ろうとする。神前に立ち、自分の心の曇りを知ろうとする。

その積み重ねが、人の中にある良知を磨いていく。

良知とは、特別な人だけが持つものではない。人間の心の奥には、誰にも、正しさを感じる働きがある。悪いことをすれば胸が痛む。人に親切にすれば心が温かくなる。父母に背けば、どこかで申し訳なさを感じる。祖国を粗末にすれば、心のどこかが寂しくなる。

この働きが良知である。

しかし、良知は放っておけば曇る。欲に曇る。怒りに曇る。虚栄に曇る。怠惰に曇る。騒がしい情報に曇る。だから、物の道理を学び、祈り、行動し、失敗から学び、日々心を清めねばならない。

知は、頭だけのものではない。知は、心と体と行いにまで届いて、初めて本物になる。

理想は尊い。しかし、物の道理を知らぬ理想は、時に人を迷わせる。平和を願うことは尊い。だが、平和を守るための現実を知らねばならない。優しさは尊い。だが、優しさを守るための強さを知らねばならない。自由は尊い。だが、自由を支える責任を知らねばならない。

知ることを避けて、美しい言葉だけを並べても、国家も家庭も守ることはできない。

だからこそ、宮司は今日も「格物致知」という言葉を、令和の日本人への問いとして受け止めたい。

物を見よ。

道理を知れ。

良知を磨け。

そして、知ったならば行動せよ。

知っていながら動かない知は、まだ本物ではない。正しいと分かっていて沈黙するなら、その知は胆力に至っていない。間違いと分かっていながら流されるなら、その知は良知を照らしていない。知は、勇気となり、誠となり、行動となって、初めて世を照らす。

家庭を正すにも、まず家族の心を知らねばならない。地域を良くするにも、まず地域の現実を知らねばならない。国を守るにも、まず国の歴史と現状を知らねばならない。そして、自分を正すにも、まず自分の弱さを知らねばならない。

知らぬままでは、祈りも浅くなる。

知るからこそ、祈りは深くなる。

格物致知。

これは、遠い昔の学問の言葉ではない。今日の私たちの暮らしにそのまま生きている言葉である。朝の神棚、食卓の米、父母への一言、職場での責任、祖国への思い。そのすべての中に、知るべき道理がある。

令和の日本人よ、軽薄な情報に流されるな。知ったふりをするな。目の前の物をよく見よ。歴史を学べ。自然を畏れよ。父母祖先に感謝せよ。神前に恥じぬ心で、今日の務めを果たせ。

知ることは、祈ることに近い。

物の道理を知ろうとする心は、己の未熟を知る心でもある。己の未熟を知る者は、謙虚になる。謙虚な者は学び続ける。学び続ける者の中で、良知は少しずつ光を取り戻していく。

格物致知とは、遠い昔の学問ではない。

今日、目の前の一つをよく見ること。人の言葉をよく聞くこと。自然の働きに頭を垂れること。父母祖先への感謝を忘れぬこと。そして、知った道理を日々の行いに移していくこと。

その静かな積み重ねの中に、人としての道がある。