礼に始まり、礼に終わる。剣道に宿る大和魂と人の道

剣道では、戦う者同士が向き合い、まず一礼をする。竹刀を交え、互いに一歩も譲らぬ勝負をした後も、勝った者、負けた者がともに姿勢を正し、再び礼をする。「礼に始まり、礼に終わる」といわれる所以である。宮司は、この礼の中に、日本人が古くから守り伝えてきた精神の美しさを見る。

礼とは、単なる作法ではない。形だけ頭を下げればよいというものでもない。目の前に立つ相手を一人の人間として敬い、その存在に感謝する心が形となって現れたもの。それが礼である。

試合の相手は、倒すべき敵ではない。自分を鍛え、自分の未熟さを教え、自分を一段高いところへ引き上げてくれる大切な存在である。強い相手と対峙すれば、自分の技がどこまで通用するのかを知ることができる。敗れれば、自分に何が足りなかったのかが見えてくる。勝ったとしても、相手がいなければ、その勝利も成長もなかった。だからこそ、勝敗が決した後には、相手に対して心から頭を下げるのである。

人は、勝てば驕りやすく、負ければ相手を恨みやすい。勝った者は、自分の力だけで勝ったと思い上がる。負けた者は、言い訳を探し、相手や周囲のせいにしたくなる。しかし、剣道の礼は、そのどちらの心も戒める。勝った時ほど謙虚であれ。負けた時ほど潔くあれ。勝敗を超えて相手に感謝し、己を省みよという教えである。

宮司は思う。真の勝負とは、相手を打ち負かすことだけではない。最も手ごわい相手は、自分の中にいる。恐れ、慢心、怒り、焦り、怠け心、そして負けを認めたくない弱さ。剣を通して向き合うべきものは、最後には己自身なのである。

相手の一撃によって、自分の隙を知らされる。相手の気迫によって、自分の覚悟の浅さを知らされる。相手の礼によって、自分の心の乱れを知らされる。そうして人は、己の弱さを知る。弱さを知ることは、恥ではない。己を知らぬまま強がることの方が、よほど危うい。弱さを正面から認め、そこから鍛え直す者にこそ、本当の成長がある。

これは、剣道だけに限った話ではない。仕事でも、家庭でも、社会でも、人は誰かと向き合いながら生きている。意見の違う者、競い合う者、自分に厳しい言葉を向ける者。そうした相手を、ただ敵と決めつけて排除していては、人間は成長できない。耳の痛い言葉の中に、自分を改める種があることもある。衝突の中で、自分の未熟さを知ることもある。相手がいたからこそ、自分では見えなかったものが見えてくるのである。

もちろん、道理に反するものへ迎合する必要はない。守るべきものを守るためには、断固として立たねばならぬ時もある。しかし、戦う時にも相手の人格まで踏みにじらない。勝った後に侮らない。負けた後に卑屈にならない。憎しみに心を支配させず、正々堂々と己の道を貫く。それが武士道であり、日本人が尊んできた大和魂である。

今日の社会では、勝ち負けだけが強く意識されているように思える。自分が正しいと示すために相手を罵り、失敗した者を大勢で責め立て、勝者が敗者を嘲笑する。そこには、相手によって自分も学び、鍛えられているという感謝がない。礼を失った勝利は、やがて驕りとなる。感謝を失った強さは、いずれ傲慢へ変わる。

本当に強い人間は、相手を敬うことができる。自分の弱さを認めることができる。敗北から逃げず、そこに学びを見いだすことができる。そして勝利した時にも、相手がいてくれたからこその勝負であったと感謝できる。礼とは、弱い者が強い者に従うためのものではない。己を律することのできる強い者が示す、魂の品格なのである。

神前において人が頭を下げるのも、己を卑下するためではない。自分一人の力で生きているのではないことを知り、神々、祖先、家族、友、そして多くの御縁に支えられていることへ感謝するためである。剣道の礼もまた、その心に通じている。対峙した相手との御縁を尊び、その相手によって磨かれた己を、次の修養へと進ませる祈りの形である。

宮司は、令和を生きる若い人たちに伝えたい。人と競うことを恐れてはならない。負けることを恥じてはならない。しかし、礼を失ってはならない。勝った時には相手へ感謝せよ。負けた時には己を省みよ。そして、どのような相手からも学ぶ心を持て。その積み重ねが、人間を大きくし、魂を強くする。

礼に始まり、礼に終わる。その短い所作の中には、感謝、謙虚、潔さ、忍耐、修養という、日本人の生き方が凝縮されている。相手を敬うことは、自分を磨くことである。己の弱さを知ることは、真の強さへの第一歩である。

甦れ、勝って驕らず、負けて腐らず、対峙した相手に感謝できる日本人の心。甦れ、礼を重んじ、己を磨き、人として守るべき道理を貫く大和魂。