しないとできないは違う。孟子に学ぶ、為す覚悟と日本を動かす力

孟子に「為さざるなり。能わざるに非ざるなり」という言葉がある。

これは、できないのではない。しないだけである、という意味である。実に厳しい言葉である。人は、とかく自分に言い訳をする。時間がない。力がない。才能がない。金がない。人脈がない。世の中が悪い。政治が悪い。時代が悪い。そう言って、自分のなすべきことを遠くへ押しやってしまう。

しかし宮司は思う。人生において、できないことよりも、しないことの方がはるかに多い。

立派なことも、いい政治も、よき家庭も、よき地域も、よき国づくりも、できないという話ではない。為さないだけである。やろうとしない。続けようとしない。責任を引き受けようとしない。面倒なことから逃げる。損をしそうなことを避ける。批判されそうなことを黙ってやり過ごす。そうしているうちに、人も、家庭も、地域も、国も、少しずつ力を失っていくのである。

孟子は、ただ人を責めるためにこの言葉を残したのではない。人間には本来、善を為す力がある。正しいことを知り、弱き者を思い、父母を敬い、恥を知り、義に立つ心がある。その力を、眠らせてはならないと言っているのである。

人は、自分を小さく見積もりすぎることがある。私一人が何をしても変わらない。自分には力がない。社会は大きすぎる。政治は遠すぎる。国のことなど、自分の手には負えない。そう思う気持ちは分からなくもない。だが、その考えこそが、何もしない自分を正当化してしまう。

国とは、遠い霞の中にあるものではない。国とは、一人一人の暮らしの中にある。朝、神棚に手を合わせる心の中にある。家族に挨拶をする言葉の中にある。父母を敬う姿の中にある。地域の道を掃く手の中にある。約束を守る誠の中にある。子供に歴史を伝える声の中にある。困っている人に手を差し伸べる行いの中にある。

だから、国をよくすることは、特別な地位にある人だけの務めではない。政治家だけの仕事でもない。もちろん、政治は大切である。政治が正しくなければ、民の暮らしは苦しくなる。教育も、経済も、外交も、防衛も、国の行く末に深く関わる。しかし、政治をよくする土台は、国民一人一人の心にある。人々の心が怠れば、どれほど立派な制度を作っても、国は弱くなる。

「できない」と言う前に、「本当に為したのか」と問わねばならない。

学べないのではない。学ばないのである。鍛えられないのではない。鍛えないのである。感謝できないのではない。感謝しないのである。親孝行できないのではない。親孝行しようとしないのである。国を思えないのではない。国のことを自分のこととして考えようとしないのである。

人間は弱い。宮司もまた、その弱さを知っている。疲れれば休みたくなる。面倒なことは後回しにしたくなる。困難が見えれば逃げたくなる。批判されれば心が痛む。誰も分かってくれないと思えば、投げ出したくなる。だからこそ、日々の祈りが必要なのである。

神前に立つとは、願いを並べることだけではない。自分の言い訳を神さまの前に置き、これは本当にできないことなのか、それとも自分が為していないだけなのかを問うことである。手を合わせる時、人は裸の心になる。肩書きも、理屈も、世間体も、神前では通用しない。そこに残るのは、自分は今日、何を為すのかという問いだけである。

「為さざるなり」という言葉は、厳しい。しかし、同時に大きな励ましでもある。できないのではない、ということは、為せば道が開くということである。今は小さくとも、一歩を出せば変わる。今日一つ行えば、明日の自分は変わる。家庭で一言、感謝を伝えれば、家庭の空気は変わる。地域で一つ掃除をすれば、地域の景色は変わる。子供に一つ歴史を語れば、その子の心に種が蒔かれる。

大きなことは、小さなことの積み重ねである。よき政治も、よき社会も、よき国も、突然天から降ってくるものではない。一人一人が、今日なすべきことを為す。その積み重ねが、やがて国の背骨となる。

現代の日本人は、情報を多く持っている。知識もある。便利な道具もある。世界中の出来事を、一瞬で知ることができる。しかし、知っていることと、為すことは違う。情報を集めるだけでは、人生は動かない。正論を語るだけでは、社会は変わらない。誰かを批判するだけでは、国は強くならない。

大切なのは、自分が何を為すかである。

政治が悪いと言うなら、自分はどれほど学んだのか。教育が悪いと言うなら、自分は子供に何を伝えたのか。地域が寂れたと言うなら、自分は地域のために何をしたのか。若者に元気がないと言うなら、自分は若者を励ましたのか。日本人の心が失われたと言うなら、自分は今日、日本人として恥じぬ行いをしたのか。

この問いは、他人を責めるためのものではない。自分を正すためのものである。宮司は思う。人は、他人を裁く時には雄弁である。しかし、自分を正す時には急に口が重くなる。だからこそ、孟子の言葉を胸に置かねばならない。

できないのではない。しないだけではないか。

この問いを持つ人間は、強くなる。言い訳が減る。愚痴が減る。人のせいにする心が減る。その代わりに、今日できることを探すようになる。自分の足元を整えるようになる。自分の言葉を慎むようになる。自分の務めを果たそうとするようになる。

安倍晋三元総理は、日本を取り戻すと訴えられた。その言葉は、誰かが勝手に日本を取り戻してくれるという意味ではない。私たち一人一人が、日本人としての誇りを取り戻すということである。歴史を学び、家族を大切にし、祖先に感謝し、世界の中で堂々と立つ心を取り戻すということである。

それは、できないことではない。為すか、為さないかである。

家庭を立て直すことも、できないのではない。為さないだけである。朝の挨拶をする。食卓で感謝を伝える。父母の話を聞く。子供を抱きしめる。先祖の墓に手を合わせる。小さなことである。しかし、その小さなことをしない家庭が増えれば、国の根は弱くなる。

教育を立て直すことも、できないのではない。為さないだけである。子供に日本の歴史を語る。偉人の生涯を伝える。努力の尊さを教える。恥を知る心を育てる。弱い者を助ける心を教える。教師だけに任せるのではない。親も、祖父母も、地域の大人も、それぞれが教育者である。

地域を立て直すことも、できないのではない。為さないだけである。道端のごみを拾う。祭りを守る。神社を清める。隣人に声をかける。困っている人を見捨てない。寂れたと嘆くだけでは、地域は戻らない。人が動いて、初めて地域は息を吹き返す。

国を立て直すことも、できないのではない。為さないだけである。選挙に関心を持つ。歴史を学ぶ。国防を考える。税の使われ方を考える。世界の中の日本を考える。自分の暮らしと国の行く末を切り離さない。国を語るとは、遠い大きな話をすることではない。自分の命が、父母が、子供が、地域が、祖国とつながっていることを自覚することである。

もちろん、人には限界がある。一人で何もかもできるわけではない。病もある。年齢もある。環境もある。置かれた事情もある。だから、できないことを無理に背負えと言っているのではない。大切なのは、できることまで「できない」と言って逃げていないか、ということである。

神さまは、人にそれぞれの務めを与えておられる。若者には若者の務めがある。働く者には働く者の務めがある。父には父の務めがある。母には母の務めがある。高齢の方には、長く生きた者として次の世代を励ます務めがある。小さな務めでよい。その場で、自分に与えられた務めを為すことである。

宮司は思う。日本を甦らせる道は、特別な英雄を待つ道ではない。名もなき一人ひとりが、今日なすべきことを為す道である。人に見られなくても為す。褒められなくても為す。損得を超えて為す。祖先に恥じず、父母に恥じず、子孫に恥じぬように為す。その積み重ねこそが、大和魂である。

「しない」と「できない」は違う。

この違いを知るだけで、人の人生は変わる。できないと言えば、そこで終わる。しないだけだと気づけば、今日から始められる。今日、手を合わせることができる。今日、学ぶことができる。今日、感謝を伝えることができる。今日、掃除をすることができる。今日、誰かを励ますことができる。今日、自分の言葉を正すことができる。

只今が、その時である。明日からではない。状況が整ってからではない。誰かが先に動いてからでもない。自分に与えられた今日という一日を、何に使うのか。その問いに正面から向き合う時、人は初めて立ち上がる。

孟子の言葉は、二千年以上の時を越えて、今の日本人に語りかけている。

できないのではない。為さないだけではないか。

ならば、為せ。今日、為せ。小さくとも為せ。黙って為せ。祈り、心を整え、足元から為せ。